ماذا تعرف عن فلاسفة الصور
ماذا تعرف عن فلاسفة الصور ؟
What do you know about philosophers of images
" إن الفنان هو الصادق، في حين أن الصورة الفوتوغرافية هي الكاذبة، لأنه في الواقع لا يتوقف الزمن بشكل بارد هكذا". " رودان".
في العقد الاجتماعي ، يستحضر روسو أهمية تعليم المواطنين رؤية الأشياء كما هي ، وأحيانًا رؤيتها كما ينبغي. ينعكس جوهر أي عنصر - كما يقول هايدجر - في صورة العالم "التي تتبناها هذه الحقبة أو تلك. وقد اتسم الانتقال إلى الحداثة - في رأيه - ليس فقط باستبدال صورة العصر الحديث. العالم بالصورة القديمة للعالم ، ولكن أيضًا عن طريق تحويل العالم نفسه إلى صورة.
والحدث الرئيسي في العصر الحديث هو أن "غزو" العالم كـ "صورة" يعني الآن "صورة منظمة" ، والتي هي نتاج القدرة التمثيلية للموضوع. الذات الحديثة تخلق الواقع من خلال التمثيل. إنها تنتج العالم من خلال إعادة إنتاجه في شكل تمثيلات. إن التحول الجذري من الإدراك إلى تكوين الذات هو الذي يحل الإدراك العميق لمشكلة التمثيل. هذه هي الطريقة التي تطور بها تاريخ الصور في جميع أنحاء العالم وفي الغرب على وجه الخصوص.
كهف أفلاطون Plato's Cave:
من أفلاطون The philosopher Plato إلى ديكارت وهوبز ولوك وآخرين ، كانت الرؤية الفلسفية تعبيرًا عن الضوء الطبيعي للعقل.
والنور هو نور داخلي تولده قوة الروح. يقال إن العواطف مظلمة ومربكة ، لكن العقل يأتي لإلقاء الضوء عليها ويقودنا إلى الوضوح والاستنارة.
والضوء - كما قال أفلاطون في كتابه الجمهورية - هو الرابط النبيل بين العملية البصرية للبصر والعالم المرئي.
إنه نور الروح الذي يربطنا بالمثالية للرؤية التي تتجاوز ما هو مرئي في مداه ، وهي رؤية لا تكفي لتحدث على مستوى المرئي وحده ، بل تتجاوزها. درجات. .
وكتب أفلاطون في فيدو أن سقراط يجب أن يكون حريصًا على عدم المعاناة من المحنة التي تحدث للأشخاص الذين ينظرون إلى الشمس أثناء الكسوف. قد يؤذون عيونهم ، لكن ما يجب عليهم فعله ، إذا رغبوا في ذلك ، هو النظر إلى صورة الشمس المنعكسة في الماء ، أو وسط مشابه ، وليس الشمس نفسها.
وإن الخطر الذي يحذر منه أفلاطون The philosopher Plato ليس فقط إمكانية العمى من خلال النظر إلى الشمس ، بل يكمن أيضًا في الاكتفاء بالظلال والانعكاسات والصورة ، أي تلك الأوهام التي تغزو نظرنا في هذه المادة. العالمية.
وترتبط النظرة الخاصة لصورة أفلاطون Plato's photo (427-347 قبل الميلاد) بنظريته العامة للفن والإبداع ، ولكن بالأحرى بنظريته الأكثر عمومية عن الوجود. في حواره الشهير "الجمهورية" Republic، تنبع لائحة اتهام أفلاطون الشهيرة للشعراء من إدراكه أن الصور التي يقدمها الشعراء غير مؤكدة وغير واقعية وخيالية وبالتالي تهدد حقيقة ونظام الدولة المثالية.
والشاعر بالنسبة له هو مجرد "صانع صور بعيد عن الحقيقة" Photo maker far from the truth.
ويقدم الشعراء صور السلوك السيئ التي سيقلدها الشباب ، لأنهم لا يستطيعون التمييز بين الصائب والخطأ ، ومن ثم يجب مشاهدة الشعراء ، حتى يقدم الشباب فقط هذه الصور الثابتة للخير. التي تمثلها الآلهة ، وهذه هي الصور التي يجب أن يحاكيها الشباب في نظام التعليم النموذجي model education system .
و"اعتبر أفلاطون The philosopher Plato الفن بشكل عام والشعر بشكل خاص تزييفًا لصورة الواقع وتقديم نموذج مشوه ... لذلك لجأ إلى فكرة المحاكاة في نقد الفن ، لكن المحاكاة التي يسمعها هي المحاكاة للعالم الحقيقي ، وليس محاكاة لمشاعر وظروف الروح البشرية ".
وقارن أفلاطون The philosopher Plato عمل الرسام - على سبيل المثال - بالعملية التي يقوم بها الشخص بتدوير مرآة حول نفسه ليخلق فيها مظاهره وتصوراته للأشياء. ثانيًا ، الكرسي المادي الذي صنعه التجار ، وثالثًا ، مظهر الكرسي أو صورته كما رسمها الفنان. ومع ذلك ، فإن العمل الفني لا يحاكي المُثُل الثابتة للأشياء ، ولا يخلق أشياء حقيقية مثل تلك التي نراها في العالم الحقيقي ، بل إن مظاهره تحاكي فقط هذه الأشياء الجزئية إذن الفنان - إذن - بعيد كل البعد عن (الخلق) ، بل هو أدنى مرتبة من (الخالق) نفسه.
وفي الجمهورية ، يتحدث أفلاطون The philosopher Plato عن حاسة البصر ، ويقارنها بكل الحواس ، فهي - على عكس الحواس الأخرى - تحتاج إلى شيء أساسي آخر لأداء عملياتها ، وأن هذا الشيء خفيف ، ثم الاتصال الذي يجمع بين إن حاسة البصر مع القدرة على رؤية شيء ما أكثر وضوحًا من جميع الروابط بين بقية الحواس وموضوعاتهم ، طالما أن الضوء شيء حقيقي.
وكل هذا يدل على اهتمام أفلاطون The philosopher Plato الكبير بحاسة البصر وعامل الضوء ، وارتباطهما الخاص بفكرة الخير ، فالرؤية هي الأقرب إلى الشمس التي كانت في مكان الابن الذي خلقه الخير. . مرئي ، مكانة الخير في العالم المعقول بالنسبة إلى المعقولات والمعقولات. عندما "تُثبِّت الروح بصرها على شيء ينير بالواقع وينير بالوجود ، فإنها تدركه على الفور ؛ إنها تعرف ذلك ، ويتضح أنها تقوم بترشيده. كان الأمر كما لو أنها فقدت عقلها.
وشيئًا فشيئًا ، يجعلنا أفلاطون نكتشف أسطورته عن الكهف ، ثم يلفت انتباهنا تدريجياً إلى ظلاله الشهيرة.
وقارن أفلاطون The philosopher Plato أولئك الذين يعيشون في العالم الحسي بالأشخاص الذين يعيشون في كهف منذ ولادتهم ، ولم يخرجوا منه أبدًا ، وهم مقيدون بالسلاسل إلى جدران الكهف حتى لا يتمكنوا من الالتفاف. كل ما يمكنهم رؤيته هو ظلال الأشياء والأشخاص على جدار الكهف ، ويعتقدون أن تلك الظلال هي الحقيقة ، وهم ليسوا كذلك. عرض الظلال والمقاييس والصدى ، لأن ظلال أفلاطون تمثل "عدم الوجود" بينما ترمز الشمس إلى "الوجود الكامل" ، والحياة المستنيرة التي تفهم حقائق الأشياء في ضوء الشمس. يصور الكهف الصراع الأبدي بين قيم الحياة الفلسفية وقيم الحياة اليومية السطحية ، صراع يمكن أن يحدث داخل الفرد نفسه وكذلك بين مجموعات الناس ، مقارنة بين نوعين من القيم ، أحدهما ليس مجرد جانب سلبي للآخر ، بل هو حالة يعيش فيها معظم الناس ، ويدافعون عنها بكل قوتهم ويضطهدون كل من يحاول إخراجهم منها.
أي أنها حالة إيجابية ومنحرفة ، يجد فيها الناس رضى حقيقيًا ويتمتعون بمتعة خاصة تتعارض مع الملذات التي يجدها الفيلسوف في حياته وتستمد من قيمها. لذلك ، في الكهف ، يعمل النظام المتكامل على إرضاء هذا المزاج غير المستنير ، والدفاع عن قيمة ضد أي ميل فلسفي إلى الحقيقة.
ويقول بعض المفكرين أنه في قلب عقيدة أفلاطون Plato's doctrine للأشكال والصور يوجد تناقض مركزي ، لأن الأشياء غير مرئية ، لكن مصطلح الشكل نفسه مشتق من فكرة eidos ، Idea ، والتي في برجها مشتق من الأصل الهندي والأوروبي Indian and European origin . كلمة (wied).
والنعت من هذه الكلمة هو اللاتينية videse ، والتي تعني "لرؤية" و "مشاهدة". بالمعنى الأيقوني Iconic meaning، يشير مصطلح "الرؤية" إلى الصورة المرئية visual image ؛ وهكذا ، كان لكلمة صورة في فلسفة أفلاطون هذا المعنى المزدوج:
والمعنى الذي يشير إلى الفكرة والاعتبار الفلسفي المجرد ، الذي يتم على مسافة من الواقع والموضوع ، وكذلك المعنى الآخر الذي يتعلق بالصورة والشكل العياني للرؤية المرئية والأيقونة أو الصورة. مجسدة الصورة الحسية ، لذلك ليس من المستغرب أن نجد أن فيلسوفًا معاصرًا مثل جاك دريدا يتحدث عن هذه الازدواجية وهذا التناقض العاطفي والمعرفي في فكر أفلاطون ، بينما هو على وشك تحليل الحوار الشهير "فيدر" ، حيث يتحدث دريدا عما أسماه بـ "الصيدلة الأفلاطونية" Platonic Pharmacy ، لأن الأدوية ذات استخدام مزدوج ، وكذلك متعددة الاستعمالات ، تلك التي تعالج الأمراض ، وتلك التي تسبب الأمراض أيضًا ، فهي مرض ودواء وسم وترياق Disease, medicine, poison and antidote ، كما نجد في حوارات أفلاطونPlato's Dialogues ، ولا سيما فيدر ، الدواء أو العلاج وسم الكتابة ، كأداة أساسية للفكر اليوناني القديم ، وذلك في شروط المنافسة النظرية ، يمكن للمرء أن يقوم بنشاط خاص في الفكر ، أي نوع من التفكير المجرد الخالص من أجل كسر عادات الاندماج الذاتي أو الانغماس الذاتي مع الصور التي تعتقدها أو تتعلمها أو تشاهدها أو ينقل للآخرين ، الذين كانوا في حالة أفلاطون ، صورًا تتعلق بالتراث الشفهي ، الذي يتجسد في جوهره في شكل شعر يتم عزفه وتجسيده لأغراض تعليمية ، يكون الشباب أول ضحيته.
أرسطو والرؤية Aristotle and vision:
يتحدث أرسطو عن حاسة الرؤية على أنها أهم الحواس ، فيقدرها بتقدير خاص ، لأنها تجلب لنا أكبر قدر من المعلومات ، وموضوعها أساسًا الرؤية ، والمرئي هو اللون ، واللون هو الذي - التي. التي هي على سطح المرئي بشكل خاص ، واللون لا يمكن رؤيته بدون ضوء ، وفي الضوء فقط يمكن للمرء أن يدرك ألوان الكائنات ، وبدون الضوء أيضًا ، لا يمكن رؤية أي مكان.
واعتقد أرسطو أن العضو الحقيقي للرؤية ليس السطح الخارجي للعين ، بل شيء داخل الرأس. ومع كل التغييرات التي حدثت في أشكال الخطاب في الثقافة اليونانية ، تمكن أرسطو من صرف الانتباه عن هذا النقد الخاص للدور الثقافي للشعر (وهذا على الرغم من تراجع الدور المهيمن للشعر في نهاية حياة أفلاطون) ، وهكذا قام أرسطو ببساطة بتحويل القصيدة والصورة والدراما إلى أنواع أو نماذج (أنواع) من الموضوعات الرسمية. يمكن للموضوع الذي تم استكشافه أن يتعرف عليهم ، وبالتالي فإن أرسطو ، من خلال عزل العناصر الشكلية للحبكة ، والشخصية ، والفكرة ، والمشهد ، واللحن ، وما إلى ذلك ، كجزء من الترتيب الطبيعي للأشياء ، مكننا من أن نرى بسهولة تامة أن الترتيب الرسمي للأشياء كانت الصور الشعرية هي التحسن الواضح في فوضى الأحداث التاريخية والشخصية.
ويرقى هذا إلى تطور كبير في الفكر الغربي ، حيث أعيد النظر في الدور الخاص للتقليد الذي لعبه الشاعر ، وهذا بعيدًا عن أدواره التربوية والثقافية في الثقافة الشفوية التي حذر منها أفلاطون.
وبدأ الاهتمام هنا بالطبيعة والوسيط والتحسينات التي تحدث هناك ، وأصبحت التحسينات على الصورة مقابل الأصل الذي تشير إليه قضية مرتبطة بتقنيات ودعم الفن ، المستمع أو المتفرج.
وبما أن التقليد ، حسب أرسطو ، أمر فطري ، موجود في الإنسان منذ الطفولة ، ويختلف الإنسان عن سائر الكائنات الحية في أنه أكثر تقليدًا ، ويتعلم أول شيء يتعلمه عن طريق التقليد ، ثم الاستمتاع بالأشياء التي يتم تقليدها. هو سؤال عام للجميع. لها عظم ، بعبارات مثيرة للاهتمام ، أجزاء الغرفة توزع عناصر التحسين هناك ، محاكاة تمثل الممثلين ولا تعتمد على القصص ، وتتضمن الشفقة والخوف لتنقية مثل هذه المشاعر.
ويقول أرسطو Aristotle:: "ذلك الخطاب الذي يتضمن الوزن والإيقاع والأغنية ، وأقصد بالقول (أجزاء القطعة هي عناصر تحسينها) أن بعض الأجزاء تكون بالعرض فقط ، والبعض الآخر بالترديد".
إن المحاكاة في المأساة - كما يراها أرسطو Aristotle: - ليست محاكاة للناس ، ولكنها محاكاة للأفعال والحياة والسعادة والبؤس والسعادة والبؤس.
ونزل أرسطو Aristotle: بصور من عالم المثل (الجوهر) في أفلاطون ، إلى عالم الواقع (أو المظهر) ، وحول القصائد والدراما إلى اندفاع من الموضوعات ذات الأشكال والصور الخاصة ، والتي يمكن معرفتها من خلال استجواب الذات. وبحثا عن المعرفة. لذلك في "فن الشعر" عزل العناصر الشكلية للأعمال الفنية ، لأنها تمثل جوانب من الترتيب الطبيعي للأشياء ، أو بالأحرى صورتها الخاصة التي تظهر في هذه الأشياء ، أو يجب أن تظهر أمام حواسنا. وما فعله أرسطو كان ذا أهمية كبيرة في هذا السياق ، حيث اقترح ، ربما لأول مرة ، فكرة قدرة هذه العناصر على التغيير والتحسين والتغيير. كانت الفكرة أن هذه العناصر الرسمية يمكن أن تخضع "صورة" أو "شكل" للعمل الفني من أجل إحداث أكبر تأثير على المتلقي ، الفكرة المركزية التي وضعت الأسس الأولى لما سُمي ، بعد أرسطو Aristotle:، حوالي أربعة وعشرين قرنًا ، عصر الصورة ، عصر المظهر والتأثير ، عصر الوهج واللذة الحسية ، حتى على حساب القيم السامية ، وحتى المُثل الخالدة ، والقيم والأفكار ، وعصر التأكيد على التغيير الدائم ، والسطحي ، والتحويل والسرقة ، ولكنه هو أيضًا عصر التقنيات والإتقان والتحكم والمنافسة والسرعة والعلوم.
الحالة الرومانية Roman case:
كانت الحضارة الرومانية أكثر تقبلاً للصور والابتكار والتمثيل من الحضارة اليونانية ، فهي تبحث عن ضحية مثل سيدها وسلفها الأثيني.
ولذلك ليس من المستغرب - كما يقول دوبريه - أن "معظم الأعمال الفنية الرومانية تأتي في الواقع من أصحابها ، لأن العملاء الذين يطلبون هذه الأعمال ظلوا أكثر شهرة من المبدعين. مفهوم العمل الأصلي - ومع مفهوم الأسلوب - لم يكن له معنى في هذا العالم ، لأنه كان يعتبر أن الفن إنجاز وتطبيق ، تمامًا مثل الحرب ، واستمر هذا السؤال في الوجود بشكل عام حتى ظهرت معركة حظر الصور.
وفي العقيدة المسيحية ، كان هناك شيء مشابه لاتباع مثال أفلاطون في ربط ما هو لفظي من ناحية ، وما لا يُدرك حسيًا أو روحيًا من ناحية أخرى ، ثم حدث شيء مثل العداء مع هذا الميل لعبادة المرسومين. الصورة التي ترتبط بالحساسية ، ومع العالم على الأرض فاسدة أو متحللة. قاومت المسيحية المبكرة ما اعترف به قديسوها ، البطاركة ، على أنها ثقافة حسية وجمالية ومادية تنتمي إلى الحضارات البدائية القديمة ، وبالتالي حرمت هذه الطقوس "الوثنية" من تبجيل أو تبجيل صور الجسد ، أو التي تؤكد وجود الإنسان. جسد فيها. لقد اتبعت العقيدة المسيحية أيضًا مثال أرسطو ، وهي أيضًا تتفوق على الصور المقدسة الثابتة ، في مواجهة الواقع التاريخي المتغير ، طالما أن المكانة السامية للإنسان على الأرض يمكن تبريرها في ضوء القول: خلق "على صورة الله" ، والأهم أن تجسد السيد المسيح فُسر على أنه تأكيد واحتفال بعملية "تكوين الصورة" نفسها ، لأن المسيح كان "كلمة" (في البداية لقد كان هو الكلمة) ولكنه أصبح جسدًا ، أي نوع من التمثيل المرئي لما هو غير مرئي ، تمامًا مثل الضوء الموجود خارج كهف أفلاطون كان صورة للواقع غير المرئي.
ولذلك ، على سبيل المثال ، من خلال مزج المسيحية بالهيلينية ، قدم العالم اليهودي البارز فيلو في القرن الأول الميلادي عقيدته القائلة بأن الكلمة هي الصورة الأولى لله أو ظل الله والنموذج الأصلي لكل الأشياء الأخرى ".
وما حدث بعد ذلك - منطقيا ، هو محاولة ربط الكلمة بالصورة ، ثم الخاصية التصويرية للكلمة ، أو تجديد الأفكار المقدسة من خلال الصور التي تحاول ألا تكون ذات طبيعة مادية أو جسدية بالمعنى الإنساني ، إذن كانت تلك الهالات المقدسة التي تحيط برؤوس الشخصيات الدينية المقدسة للمسيحية.
