فيلم برشامة يسقط قبل أن يبدء
قراءة نقدية لظاهرة السخرية من الدين في الدراما
نماذج من السخرية الدين فى فيلم برشامة :
⚖️ 1. السخرية من مفهوم العقاب الإلهي (الجنة والنار)
من أبرز ما أثار الجدل مشهد يتبادل فيه شخصتان الحوار على النحو التالي:
· حوار التحدي: يقول أحدهم "اعمل الصح عشان ربنا يسترها عليك"، فيرد عليه الآخر: "أنا أعمل الغلط بس ربنا بيسترها". وُصف هذا الحوار بأنه "تحدٍ" وسخرية من "ستر الله".
· تفضيل جهنم: وردت جملة صريحة تنم عن استهتار بالعقاب: "أقسم بالله لو الجنة بالمنظر ده، أحضن جهنم". اعتبر النقاد أن هذه الجملة تسخر من "رادع الآخرة" الذي يقوم عليه تماسك المجتمع.
· عدم الاحتراق: في حوار عن الغش قيل فيه إنه "نار يحرق"، فرد آخر "أنا غششت قبل كدة وامتحرقتش"، وهو ما وُصف بأنه استهزاء بـ"عذاب الله" وإنكار للوعيد الإلهي.
2. الاستهزاء بالتراث الإسلامي (الفقه والعلماء)
لم تقتصر السخرية على المفاهيم المجردة، بل تعدتها إلى رموز وثوابت دينية ملموسة، زاعمةً أن الفيلم وضع أئمة كأبي حنيفة وأحمد بن حنبل في سياق "النكات" لتمرير مغالطات شرعية والاستهزاء بمكانة "الفقه والعلماء"**.
3. انتهاك حرمة المسجد وأوقات الصلاة
تم استهداف قدسية المكان والزمان في الدين من خلال:
· استغلال المسجد: تصوير مشاهد كاملة يُستخدم فيها المسجد ومكبرات الصوت (المآذن) كأدوات لتسهيل "الغش والخداع".
· تأخير الصلاة: تعمد تصوير مشاهد لتأخير أداء صلاة العصر من أجل الاستمرار في الغش، وهو ما اعتُبر "تطاولاً" على فريضة الوقت.
هدف الفيلم: السخرية من المجتمع أم من الدين؟
من المهم التفريق بين نية الفيلم والتفسير السياسي والديني له.
· الطابع الأساسي: بحسب التحليلات الفنية، "برشامة" هو فيلم "كوميديا سوداء" هدفه الأساسي السخرية من المجتمع المصري، تحديدًا الضغط النفسي لامتحانات الثانوية العامة والتقدير المبالغ فيه للشهادة على حساب "المعرفة الحقيقية".
· الآلية الفنية: يستخدم الفيلم أسلوب "المبالغة" (العبثية) لإظهار كيف تتحول القاعة الامتحانية إلى مجتمع صغير، حيث تضطر شخصياته (راقصة، سجين، عجوز) لاتخاذ قرارات غير أخلاقية للنجاة.
بينما رأى النقاد الفنيون أن الفيلم يستخدم "السخرية" كأداة لعكس "الصراع الطبقي"، رأى المنتقدون السياسيون (مثل حزب النور) أن هذه السخرية تجاوزت الحدود لتصل إلى "الطعن في الثوابت" و"إفساد الهوية الإسلامية" لدى الشباب.
هل تود التعرف على ردود فعل صناع الفيلم أو تفاصيل أخرى عن الجدل؟
أولاً: المقدمة – أين يرسم الخط الفاصل؟
ليست الحساسية الدينية رفاهيةً عاطفية، بل هي ضمانة لبقاء الهُوية وتماسك المجتمع. عندما يُنتج عمل فني – فيلم أو مسلسل – ويُعرض على منصة أو قناة، فإنه لم يعد ملكًا لمخرجه أو كاتبه فقط، بل يصبح جزءًا من الوعي الجمعي. وبالتالي، فإن محتوى هذا العمل يتحمل مسؤولية أخلاقية واجتماعية، قبل أن يكون فنيًا.
ما يثير القلق حاليًا هو تكرار مشاهد وسيناريوهات يبدو أنها تتخذ من الدين مادةً للسخرية المباشرة أو غير المباشرة، بدءًا من الاستهانة بألفاظ العقاب والثواب (الجنة والنار)، مرورًا بالتعليق على نصوص قرآنية وأئمة فقهاء، وصولًا إلى تصوير الشخص المتدين في قالب "المتخلف" أو "المعاق فكريًا". هذا ليس نقدًا للفاسدين أو للمنافقين، بل هو تجاوز لقاعدة أدبية وأخلاقية أساسها: "لا تَجعل دينَ الله مادةً لهزلك".
ثانيًا: سيكولوجية الإفيه – لماذا المقدسات
بالذات؟
بعض صنّاع المحتوى يقعون في فخ "الصدمة الرخيصة"، ظنًا منهم أن الكوميديا الحقيقية هي التي تُضحك بكسر ما هو مقدس. وهذا وهم خطير، لأن الكوميديا الناجحة عالميًا (من چاپلن إلى أدهم) لم تعتمد يومًا على الاستهانة بأديان الناس، بل على نقد السلوك البشري، والتناقضات الاجتماعية، ومشاكل الفقر والظلم.
عندما يُستخدم "البونص" للسخرية من النار، أو يُوضع اسم إمام مثل ابن حنبل في مشهد غش وفُكاهة رخيصة، فالعمل لا ينتج ضحكًا نقيًا، بل يُدرّب المشاهد على التفلت من الهيبة الدينية تدريجيًا. اليوم نضحك على اللفظ، غدًا نتعود على عدم التقديس، وبعد غد ندافع عن الإسفاف تحت عنوان "حرية التعبير".
ثالثًا: أين دور المؤسسات الدينية والدولة؟
السؤال المحقّ الذي يطرحه النقاد – ومنهم من نقلتَ عنه – هو: فين الأزهر؟ فين الرقابة على المصنفات الفنية؟
دستور مصر ينص على أن الإسلام دين الدولة، ومبادئ الشريعة الإسلامية هي المصدر الرئيسي للتشريع، كما ينص على احترام جميع الأديان السماوية. لكن يبدو أن هناك فجوة بين النص الدستوري والتطبيق الرقابي، مما يخلق حالة من الفوضى الضمنية: أعمال تُعرض تحوي ما يُشبه الاستهزاء بالدين، دون محاسبَة، ثم يُفاجأ الجمهور بأنها حققت ملايين المشاهدات.
المؤسسات الدينية (الأزهر، دار الإفتاء، وزارة الأوقاف) عليها دور ليس فقط في الإفتاء، بل في وجود لجان متابعة سريعة ورادعة للأعمال الفنية قبل بثها، وأيضًا في إنتاج بدائل فنية راقية تُظهر جمال الدين لا تشوّهه.
رابعًا: تأثير تراكمي على المجتمع – من البلطجة في الدراما إلى البلطجة في الشارع
أحد أقوى النقاط التي طرحتها هي أن السخرية من الدين ليست واقعة منفردة، بل هي جزء من منظومة إعلامية تكرّس مع الوقت أفكارًا معينة. فكما ساهمت مسلسلات "البلطجة" و"تخليد العوضي" في خلق وعي مزيف بأن القانون لا قيمة له وأن السلاح هو الحل، فإن الإفيهات الدينية تخلق وعيًا مزيفًا بأن الدين "كومبارس" في الحياة، وأن الالتزام الديني "تخلف".
وهذا خطر حقيقي على الأجيال الصاعدة: شاب يشاهد عشرات الساعات من المحتوى الذي يكرس صورة أن "ربنا بيسترها معايا دي التحدي"، وأن الغش لا يعاقب عليه، وأن النار مجرد "بونص".. هذا الشاب سينمو وفكره مشوّه عن العدالة الإلهية والمسؤولية الأخلاقية.
خامسًا: تصحيح المفاهيم – ما هو الإنكار الصحيح؟
لا نطلب محاكمة الفن، ولا نطالب بإعدام الكوميديا. لكننا نطالب بفصلين مهمين:
1. التمييز بين نقد السلوك الديني الفاسد، وبين السخرية من أصل الدين.
نقد "مدّعي التدين" المنافق جائز، بل ومطلوب. أما جعل لفظ "الفاتحة" أو "ربنا" أو "جهنم" أداة في نكتة غش أو خيانة زوجية، فهذا تجاوز.
2. التفرقة بين حرية التعبير والإساءة المباشرة للرموز الجماعية.
حرية التعبير ليست مطلقة في أي مجتمع؛ فالغرب نفسه يُجرّم إنكار الهولوكوست أو الإساءة للعلم الوطني. فما بالك بمساس دين أمة؟
سادسًا: الخاتمة – مسؤوليتنا نحن كجمهور ومحتوى
أنت لست عاجزًا. أنا لست عاجزًا.
نشر الوعي، مقاطعة الأعمال التي تسيء للدين (بدون تكفير أو شتم أصحابها)، كتابة شكاوى للمنصات ولوزارة الإعلام، دعم البدائل الفنية النظيفة، وتوعية الأبناء في البيت – كلها أدوات إنكار ممكنة.
لا نطلب من أحد أن يلغي فنه، بل نطلب أن يتذكر قول الله تعالى: {وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۚ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ}.
الغيرة على الدين ليست تشددًا، بل هي بقية حياة في قلب أمة.
اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه.
